1. 其他課程《遙呼上師祈請文》

教授：第十七世大寶法王 鄔金欽列多傑
時間：2004年11月26~27日
地點：印度  瓦拉那西　智慧金剛大學
翻譯：Serje Tsawa

此教授為法王噶瑪巴應鹿野苑噶舉護持委員會主席，堪布梭南康參的祈請，於2004年噶瑪辯經大法會中，對來自噶舉傳承的各大佛學院之學僧的開示。

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遙呼上師祈請文教授緣起

今天在此，是受到鹿野苑噶舉護持委員會主席，堪布梭南康參的邀請。主要是如果可以來講授蔣貢仁波切之 《遙呼上師祈請文》的傳承教授，將會有非常好的緣起。然而因我本人在講授《遙呼上師祈請文》的經驗以及證量功德尚未具備，在講解此祈請文上也並沒有很多實例，所以我覺得無法很圓滿的解說。但是因為有鹿野苑噶舉護持委員會的邀請和對我的期望，如果讓大家失望也將不圓滿。故在此，我就由自己的一些經驗及傳承上師的口訣教授，盡量的來為大家解說。如果有錯誤或遺漏的部分，我們以後可以好好的觀察及辨別，相信這是非常重要的。如果不是這樣，而認為只要是我說的，就全部都是真實的話，將會有導致誤解及顛倒的可能。

蔣貢仁波切所著的《遙呼上師祈請文》，在康區是所有年長及年輕的弟子們，每天必修的課誦。就像在我的家裡，爸爸和媽媽也會唸誦《遙呼上師祈請文》。我從小因為耳濡目染的關係，也會唸誦一些偈頌，但對於內容可能不瞭解。《遙呼上師祈請文》在僧團當中不單單是珍貴且重要，不僅此文容易理解、對於修心上也是極有幫助的。 

在《遙呼上師祈請文》的上部中，一開始有祈請藏傳佛教中不同教派的上師以及成就者的名字。在這方面，我不多做解釋。接下來的部份是轉心向法四思維及有關下、中、上士的祈請文，對於這個部份我將做簡短的介紹。相信對於我們心上的修持會有很大的幫助。

「虔心悲切遙呼上師祈請文」

《遙呼上師祈請文》一般在雪域西藏中，無論舊派或是新派，許多偉大的成就者也都著有論述。《遙呼上師祈請文》顧名思義，行者需要在出離心上，從自己內心深處，以最虔誠恭敬之心來呼喚上師、祈請上師，這也是行者是否獲得加持的關鍵所在。遙呼上師的目的，主要是希望能夠促使自己的心與上師相應，使自心得到加持。為了能獲得上師加持，獲得上師的慈悲眷顧，行者就要對上師生起無造作的虔敬，而為了能生起無造作的虔敬之心，行者就要不斷的去做祈請，並意念思惟上師的功德。這樣的話就容易生起覺受，對上師生起無上的信心，或是無故的流淚、毛孔豎立等，諸如此類生起虔敬心的徵兆。因此，「祈請」可以說就是獲得上師加持的因，生起對上師敬信、愛戴最殊勝的緣，這是非常重要的。 

平時我也對外國弟子說：『祈請文只是在嘴巴上唸唸，是無法調伏自己內心的，一定要串習﹝實修﹞，而能出自內心的法喜、喜樂。如果可以身心合一的修持，自己一定會生起很強的覺受』。在祈請的當下，害羞、退縮或是唸誦時聲音沒有音揚頓挫，這樣也是不行的。在上師傳承常規（儀軌）當中說，如可以用緩慢、美妙的音韻來唸誦，會有出其不意的效果。然而我們用各種音調來唱誦上師祈請文，其目的並不像唱世間的流行音樂，載歌載舞一樣，最主要是要能使自己的內心真實地生起對上師的虔敬心。大多數的人因為有貪著世間的習氣，如果一聽到悅耳的音樂，一般都會感到舒服，所以對大多數人而言，如能配合曲調來唱『遙呼上師祈請文』於內心也較容易生起感動。但對於已經是證悟很高的行者而言，只要想到文字的意義，即能馬上引導出虔敬心來，那麼不需大聲持誦祈請文也是可以的。 

總括來說，如果能好好地如法修持、唸誦祈請文，持誦幾次之後就能生起對上師及對佛法的敬慕之意。這也是歷代上師一再給予教導祈請文的原因。 

另外我們對上師的敬慕需要能夠持久，有些時候因為能親見上師，看見上師所做的佛行事業，受到上師的德行感召，這樣的敬慕通常不會持久，很容易會改變，因為這只是由一些不俱全的因緣所生起的。如果能夠經由眾多正量的經典、邏輯推理等而生起確定的信念，則不論時間長短，都能生起堅定的敬慕之心。不會有時候對上師有敬慕心，有時候沒有敬慕心等等混亂的思想，而是能徹底由心中生起對上師、對佛法的敬慕心，這是非常重要的。 

佛法的根本是皈依，《聖雄尊者經》中云：『隨念佛陀而皈依佛、隨念法而歸依法、隨念僧而皈依僧』。只是隨念三寶功德，發誓皈依三寶，就可以算是皈依，但是沒辦法得到圓滿和持久，要能有堅定的皈依心，應該瞭解要皈依的原因、皈依境的認定以及皈依境功德，如能依實的瞭解而生起確定的堅定信心，那麼就算遇見其他的因緣，堅定的信心是無論如何也不會改變或退轉的。

一時興起的信心，譬如跟隨父母的意見，或是隨著周遭環境而起的信心。如果只是因為這樣，那麼當遇見其他違緣、惡因時，之前善良的敬慕心，就會有變成邪見和信心退轉的危機。舉例來說，在文化大革命期間，楚布寺裡有一位第十六世大寶法王的廚師，在大眾面前訴苦說：「連一顆小小的糖果，第十六世大寶法王都沒有讓我吃過」，極力地想撇清與法王的關係，像他這樣擁有使用大寶法王廚房裡任何一樣東西權力的廚師，竟然會說出這樣的話來，真是令人驚訝。以前這個人，口口聲聲都是說最尊貴的大寶法王什麼的……，表現的是那麼地虔誠，但是一碰到境界來時就變了心，這就是信心不夠堅定的例子。就是沒有生起確定的認識。另外也有一種愚癡的信仰情況，也是一碰到困難和違緣便很容易就失去了自己的主張。

具恩根本上師鑒知我！  
三世諸佛之自性， 教證正法之根源，
聖眾僧伽之主體． 根本上師鑒知我！ 
慈悲加持之鉅藏， 二種成就之生處，  
事業所願悉賜予． 根本上師鑒知我！

根本上師和上師的分別，在以前噶舉上師們的語錄中提到教授五明經典之師為上師，而同樣地介紹內心的動、靜、明覺的知識也是位上師，而非根本上師。所謂的根本上師即是能指引我們領悟心性法身的上師。(註： 當行者領悟到自心本性是法身的剎那時，那麼這位指引者與行者便建立了根本上師與弟子的關係。) 如此根本上師，並不需要一定是現在住世的，以前噶舉派很多聖者說：「將來我的追隨者，能用功祈請，我就會給予加持。」這等等親口答應的事例有許多，現階段要尋找一位具德、具證量的上師，不單是非常希有、難得，況且要找到一位可以祈請的上師則更加困難。但是，不用因為現階段找不到而傷心難過。總之，從金剛總持到歷代傳承的聖者們，不只是達波噶舉，若能對他們生起無造作的虔敬信心的話，並且弟子本身若真的具有宿世因緣善根，再加上無造作的虔敬，那麼無盡的加持即能進入弟子的自身，而讓弟子之心性法身獲得指引。

上師無量光佛鑒知我！祈自離戲法身界垂顧，
我等流轉輪迴惡業眾，得接引至大樂清淨土。

民間常有一些年老的長輩，發願求生極樂淨土，普遍來說：要能投生極樂淨土，需要具備有投生極樂淨土的四個因，如光是發願應該是不行的。但是我們面對臨命終的當下卻是非常重要。就如『敦都丹巴寧瑪』的文集中云：『在世時如不能用功修行佛法，通過占卜、算命，怎樣做都已經確定即將死亡的人，能將今生一切的財富資產及近親等等的束縛徹底斷除，然後好好憶念無量光佛的淨土，又持誦其聖號。總之能夠專心一意的向著極樂淨土，緣著這種善念而死亡的話，就很有可能可以往生極樂淨土。』 

自己的意識和身體分開的時候，就如出母胎一樣。今生所積蓄的財富，近親眷屬乃至於自己最珍惜的身體，也是要放棄而獨自離開。貪著愛戀完全是沒有意義的，當自己瞭解這些是不真實時，把貪著的束縛斷除是非常重要的。 

當憶念極樂淨土時，極樂淨土意指：『是沒有貪著、善願所成，從此地到太陽西下的彼方，再經過無量大千世界。』祖師大德曾說，「若是覺得非常遙遠的話，少許的人會因為這個緣起的關係，而難以往生。如確定得生無色界的人，當他臨死之時，所住之地會形成如他所要投生之無色界一樣。所以自己死亡之住所、一切用具等周圍環境，變成為極樂淨土的用具和環境，就容易得以往生淨土。」

因為緣起法則的關係，若觀想淨土非常遙遠的話，少許的人在往生淨土時會比較困難，就算目的地不用二、三步的路程，但是走二步的路程總是比走三步來的近。

上師觀音菩薩鑒知我！祈自淨光報身界垂顧，
徹底平息六道之痛苦，拔濟三界輪迴出樊籠。

上師蓮花生處鑒知我！祈自北瞻蓮光境垂顧，
濁世失怙弱小之眾生，願以悲心迅丞為怙佑。
 
上師智慧勝海鑒知我！祈自大樂空行域垂顧，
我等惡業眾出三有海，度脫至大解脫之境域。

教藏傳承祖師鑒知我！祈自雙運智慧界垂顧，
穿越自心迷妄之暗室，願令生起證悟之慧日。
 
遍智無垢光尊鑒知我！祈從任運五光境垂顧，
圓滿本淨密意之大力，願令達到四相之究竟。
 
無等至尊父子鑒知我！祈自兜率天眾中垂顧，
具足空性慈悲之體性，願令自心生起菩提心。
 
勝成就三祖師鑒知我！祈自大樂金剛界垂顧，
成就殊勝空樂大手印，願令覺悟心中妙法身。
 
世自在噶瑪巴鑒知我！祈自調御眾生界垂顧，
了知一切法非真如幻，願令外境心識顯三身。
 
噶舉四大八小鑒知我！祈從聖觀清淨土垂顧，
淨除四位之迷妄幻惑，願令達到證悟之彼岸。
 
尊者薩迦五祖鑒知我！祈自輪涅無別界垂顧，
圓融清淨見修行三者，願令步上殊勝秘密道。
 
無等香巴噶舉鑒知我！祈自清淨之佛土垂顧，
如理修習方便解脫法，願令獲致無學之雙運。
 
大成就者勝原鑒知我！祈自無為大悲界垂顧，
成就證悟虛幻之禁行，願令和合心氣得自在。
 
唯一勝妙佛父鑒知我！祈自成勝事業界垂顧，
傳承加持得入於心中，願令生起無方之緣起。
 
唯一語燈佛母鑒知我！祈自智慧彼岸界垂顧，
徹底斷除我執之驕魔，願令親見無我離戲諦。
 
遍智多波桑傑鑒知我！祈自完全淨妙界垂顧，
得引一切氣止息中脈，願令證得無死金剛身。
 
尊者救度怙主鑒知我！祈自三種使者界垂顧，
無礙步上金剛秘密道，願令成就空行之虹身。
 
妙音悲智大力鑒知我！祈自二智智慧境垂顧，
覺醒無知心識之暗鈍，願令開展無上智慧相。
 
淨光化身金剛鑒知我！祈自五色虹光界垂顧，
淨除心氣明點之障垢，願令圓滿童子寶瓶身。
 
蓮華經密續洲鑒知我！祈自樂空不動境垂顧，
佛與佛子之一切密意，願令弟子堪能悉領受。
 
語自在功德海鑒知我！祈自空智雙運界垂顧，
摧破一切法相之執實，願令顯境皆堪能入道。
 
佛子無邊智慧鑒知我！祈自慈悲之自性垂顧，
了知眾生皆具恩父母，願令堪能發心修利他。
 
蓮華遊戲自在鑒知我！祈自大樂淨光界垂顧，
度脫五毒轉化為五智，願令摧毀取捨二執著。
 
二教永固卍洲鑒知我！祈自輪涅平等界垂顧，
心續生起真實之虔敬，願令證悟解脫俱時增。
 
具恩根本上師鑒知我！祈自頭頂大樂輪垂顧，
親晤自明法身真面目，願令一生即能圓成佛。 

以上是八位道統大車軌師向聖者上師的祈請文，正文：

嗟呼！同我一般惡業有情眾，  無始以來長轉輪迴中。
尚需歷盡無邊之痛苦，  剎那厭離亦未曾生起。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持生起甚深之出離。

此意是說：『像我此等眾生，因為惡業、罪刑的關係，無始以來就一直在輪迴中漂泊。就算現在，以自己所造的諸惡業和對惡行毫無警惕來做推測的話，結果只會是一直無終止的受苦，毫無得到快樂的機會。現在都還恍惚不覺，只貪著今生的滿足快樂，這樣只會沈迷，做一個扶親滅敵的分別者，將來自己要投生惡趣的因，現在其實就已經具足，現世已經確定會投生惡趣。對這樣的厭惡和出離心一剎那都無法生起，所以我們什麼都沒有，只有祈請上師的憐憫』。

對輪迴所產生的出離心，普遍來說：「出離是持戒清淨的根本」，是否因有無對輪迴生起出離心，而能得到增上別解脫戒與否的兩種看法，如大智者措那瓦說：『雖然對輪迴沒有生起真實的出離心，但也能得到別解脫戒。』尊者根敦竹巴說：『沒有對輪迴生起厭離心，就無法得到別解脫戒。』亦持同樣的論點，尊貴的第八世大寶法王米覺多傑文集中云：『沒生起對輪迴的厭離，就得不到別解脫戒。』

所以要生起對輪迴的出離，必須生起對今生的厭離，要生起對今生的厭離，必須要對『有來生』生起堅定的信心，雖然現在自己沒有處於惡趣，但要對惡趣的痛苦，有無法忍受的心。當我們造作了許多投生惡趣的不善引因時，就如同隨時可以感受到投生惡趣的果報。』 

要知道小心謹慎，不要等明天或是下個月才做。現在的每一剎那，身口意都要一心一意的去修學佛法。

已得暇滿人生竟虛度

密勒日巴尊者對千拉瓦袞波多傑說：「普遍來說人生真的寶貴難得，但看見像你這樣的人就不覺得了」。我們不但出生在擁有修學佛法的環境裡，且還生長在信仰佛法的家庭中，修學佛法的順緣都圓滿具足了，若還不修學的話，則我們大部分的人生將會浪費掉，在世間法中，如果可以成就大事還算不錯，但在家人當中也只有少數是這種人。不能在世間成大事者，又不能成為有利益和有聲望的人，佛法和世間法二者都無法成就，人生就這樣完了，到頭來還是兩頭空。 

一般來說，可否得到瑕滿的人生，是靠前世是否累積善業，或如『瑕滿人生非常難得』所說需要積聚無量的福德資糧，人身不是容易得到的，另一方面，現在先不說我們是否已經得到瑕滿人生，但起碼已經得到無缺憾的人身，我想應該靠著無缺憾的人身，來成就無暇的人生。 

此生無義所作常散逸 

沒意義的，只希望為了今生的利益努力，以為可以得到輪迴之樂，這是還有許多問號的！如果是以無法得到輪迴之樂來說的話，長時間的辛苦勞力工作，都變的沒有意義會非常可惜。更加可惜的是為了成就人類快樂的很多方法，變成了帶給世間更多的禍害，而對其他投生為旁生的眾生和環境帶來損害，像這樣只為成就今生利益的方法，都是一些沒有意義、有問題的方法。不但無法以這些方式得到自己今生所希求的圓滿快樂，而且為了達到自己的期望，現在所做的一切，都是背道而馳和沒意義，還只是為了世間八風所動，不為來生著想，隨著諂、誑、詭計和貪、嗔、痴所轉。我從心裡面的對大家說，如果只為今生利益而沒有任何善的意念，那麼所做得一切也只是浪費心力罷了。 

懶於承擔大利解脫行，無異從財寶洲空手回。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持成就具義之人生。 

近來，有很多是因為生活困難而出家，父母也在孩子們中挑選要送誰出家，但是說白了，是挑選那些比較笨拙、生活能力差的孩子送去出家。另外一個原因，如從小就將這些孩子送去寺院的話，那麼父母也就不用撫養，而將照顧的責任交給了寺院，將來孩子長大後再將其從寺院領回，把寺院當成育幼院。還有一些老人，希望有人可以照顧，並且將來在死亡時，可以有人幫忙，所以才出家。 

我們說長期吃麥子之後會有厭膩的感覺，而會對吃米飯起了新鮮、貪著之心，又有一些似乎感覺是對輪迴生起了厭倦感，但事實上是被自己的貪念所控制。雖然承諾要解脫，但還是受著怠惰、放蕩不羈之心所束縛，根本沒辦法得到解脫。就如『只要有一懈怠之心，就無法成就任何法』所說：任何人只要生起一個懈怠之心，就會將修行之心給損害掉，近來世界上每天都有一些新發明和推陳出新的物品，我們若對其中的一項起了追求的物慾之心，就難保不對其他的東西也生起貪念之心。因對這些物慾的追求、誘惑的關係，就會令我們生起懈怠、放蕩的心。所以，我們應該更加地小心。當我們在一個有如意寶的地方，我們應當要非常清楚的去拿取這等的寶物，就如同我們現在已得到了寶貴的人身，就應該賦予這個生命成為有意義的人生。

人生在世無人能不死，如今一一陸續赴黃泉；
我亦不免迅速將逝去，腐心卻做長久住世計。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持無暇故而減營計。 

近來，稱之為有遠見想法的一些人，我們以另一面來分析的話，應該說是短見的人，自以為不會死亡，將一些計畫慢慢實現，不積極處理。科學家說：『死亡只是一種病，將來醫學更加進步時，這些是可以被醫治的。若是這個論點成立的話，那麼已經確定死亡的人，科學家應該仍可以救治』。例如：因為自然衰老的關係導致體力變差和血液無法循環等等，造成這些死亡的因有可能可以被治療，但真正能夠斷除死亡是非常困難的。科學家避免死亡的這些因，亦可能導致死亡的發生。我們每天都逐漸的在邁向衰老，皮膚的彈性逐漸失去，而呈現皺紋。當我們看見這些粗的改變時，才會驚覺自己已經衰老。我們每天不斷地衰老，離死亡也越來越近。每一剎那的前後生命都在細微的改變，所以讓我們以為自己可以活的非常久，而這樣的想法是非常錯誤的。 

心所愛悅親友紛離去， 

當我們的親朋好友死亡時，他們的子孫都會非常的傷心。但是亡者，其實會比他們的子孫更加傷心。當一般人在往生的時候，主要面對的痛苦有二種：死者本身必定會對今生的一切有貪執，會有一種在不願意的情況下，放棄現世觀的傷心、痛苦和面臨迎接來生的恐懼。另一種是確定自己和親朋好友必須分離的傷心痛苦。舉例來說：當我們看電影時，看到自己喜歡的角色有死別的片段，不也是很傷心嗎？不是真實的而只是一些影片就讓我們有這樣的感覺，如果是真實的情況一定會有更大的痛苦，這是更不用說的了。 

慳吝所集財物任人享。 

自己吝嗇才積聚的財物，在死亡時會由他人來享用，例如：聽說以前有寺院的一位老出家人，身邊有一點點的財物，當他重病在床還未死亡之前，他的二位弟子，因為財物分配的問題而不融洽，甚至互相拉扯將窗簾都扯成兩半。還有一些人因為無法接受他人將來分享自己的財務，而將所有的家產和自己一起火化或是埋葬。如：一位台灣人將他的妻子、兒女、房子和他自己一起燒掉，可能他也是這樣的想法吧！ 

珍愛之身隨後亦捨棄，中陰神識無知轉輪迴。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！ 加持了悟一切皆枉然。

喪失生命死亡之後，馬上會進入中陰身。所謂破瓦法，第八世大寶法王噶瑪巴米覺多傑說：「除了三士道次第的破瓦法之外，可以說沒有其他的了。」一般來說有上、中、下三種的『破瓦法』。上者謂：證得空性的真實相，中者謂：可往生佛國淨土，下者謂：可往生善趣。在死亡時所做的『破瓦法』，大部分很難有幫助，因死亡時有極大的恐懼感，很難能夠一心思維破瓦法的意義。不能一心思維破瓦法的意義，那持誦『破瓦法』的儀軌，也是枉然沒有任何用處的。如果現在就能修持『破瓦法』的儀軌，並聽一些有關中陰的教授，養成習慣。死亡時這些習性可以現前，在心續中產生不一樣的覺受，我指的是說可以清楚識別中陰身的一些現象。 

可怖無明暗頓迎於前，熾盛兇猛業風逐於後 

所謂熾盛兇猛業風逐於後，到底是有或是沒有熾盛之風呢？這並不重要。但是因為以前所造的業力所驅，所以自己沒有辦法做主決定投生的去處。 

可憎閻羅使者扑又韃，難忍惡道之苦需歷嚐。
上師鑒之我！祈以慈悲極垂顧！加持度脫惡趣之深淵。 

在以前迦葉佛時，有一位國王生了一位非常可愛的王子，王子在很小的時候便死了，國王和其他的家屬長時間處在哀傷之中，於是便去請求當地的一位阿羅漢，阿羅漢透過神通觀察死者，死者說：「因為我的父母親長時間地處於哀傷、痛苦之中。因此業力使然，我都會看到我的眼前在流血，令我非常的恐懼。已經三年了仍無法脫離中陰身。」於是阿羅漢便對國王說：「你們需要放棄這沒有必要的哀傷，要做一些像在齋期時所做的供養，有益的悼念比較好。」如此他們便沐浴更衣修持齋供。處於中陰身的王子便因此而能投生善趣，其實像這樣的案例時有所聞。平時若有人死亡不要過度哀傷是好的，在佛教中也有這樣的說法：在上師聖者圓寂之時，若弟子非常哀傷的話，也會對將來轉世的事業有所影響。 

已惡如山但於心中藏，他惡如芥竟毀謗宣揚。
無啥功德卻自驕賢善，假行者名而只行非法。 

我們平時去參加法會或是群眾集會時，只會用心觀察他人的錯誤，極少會觀察自身。如能反過來觀察自身的行為與動機，則會有極大的幫助。總括來說：找他人的過失，隱藏自己的錯誤，不但沒有攝心的功德，反而會增長傲慢，這些都是只行非法的行為。我們說自己是佛法的行者，但如果是行非法等事，所說的『佛法行者』也變的沒有意義。說自己是佛法行者，更有一些雖說是出家人，其實只不過是更換了一件不同的衣服，設了一個不一樣的法座、換了一個外相，卻所做非法，如此的話，則此人更是卑鄙。就像賊人偷竊，抓賊的人也去偷東西一樣，總之，我們現了出家相，如果只是換了不同的裝扮，卻沒有辦法具備善良、不放逸的行為，是我們沒有想要好好當一位出家人。有的話也沒有誠心去承辦如法的事業，更嚴重的是我們藏人，有一些對法沒有信仰的人，當問到他們為什們對法沒有信心時，答案是因為某些出家眾行為不檢點的關係。因此看到一些身穿僧服卻有不良行為的人，也會讓想學佛者失去學佛的信心。這樣使修學佛法者無法生起淨信心，進而影響整個佛教事業。對那些一心只想做在家人的行為，就應該還俗去，那樣反而比較好。

固有禍根我執魔住心，一切心念煩惱增長因。
一切行為皆具不善果，於解脫道絲毫不趨近。 

修心七要：『一切過患唯一因』，因為「我愛執」的關係，我身邊所有人都會遭殃，也因為我愛執，所以沒有辦法成辦一切事業。因為我們對我愛執的串習力很強，也不由自主的隨著我愛執所牽引，因而犯下了所有的錯誤。 

一般我們都需要愛護自己，但是我們的『我愛執』超越了範圍。不珍惜其他有情眾生，而貪著在『我愛執』上。真的是愛護自身，和想要做好自己的話，應該無法不去想到他人。最基本的是：如果自己需要一件衣服，一定需要一位裁縫師，不只如此，衣服的布料也還需要其他的眾生提供，所以也要為其他有情眾生著想。如此，自身的安樂，是由很多有情的幫忙而來，不可能單一自己所能成辦。只有自己是無法產生任何快樂的。很多人都希望有名望，但也唯有靠多人的力量才會有名望。只有自己，在無人所到之處，怎會有名望？這是想都想的到的。所以不管希望有名望，或是需要快樂，這些全都是需要依賴他人所成，因此希望愛護自己和期望擁有美好的環境，都一定需要為他人著想，就算無法愛護他人，也要為了自己的利益去為他人著想，這樣的思維是非常重要的。 

另外我們的心相續中，如果我愛執是非常的強烈，那大部分的心思都會隨煩惱而轉。希望能好好學佛，但行為卻又背道而馳的話，想學法反而變的不如法，變成墮入惡趣之因，這是達波仁波切所說的。如果我們心中有慈與悲等，強烈的對治心的話，自心中的煩惱也會成為法的助緣。故我們觀看自心中哪一種比較強烈？到底是煩惱重還是善心強？若是善心比較弱的話，就該像栽培小孩一樣使他不斷的增長，如果是有強烈的善念，所想的一切都將會變成增長善業的因。如『一切行為皆具不善果』中所說：心念都是隨著煩惱時，所造得一切都是不善果，只會是受苦的異熟果，不可能變成成就快樂的異熟果。 

些許毀譽及生憂喜心，些許惡言即失忍辱甲。 

當他人稱讚自己所做的一切都非常圓滿時，自己心中會沾沾自喜。當他人提到你哪裡做的不對，自己的臉色馬上就有了改變。尤其是在印度這邊，沒有像在西藏對上師大德恭敬和信賴的習慣，只要上師犯了一點小小的錯誤，就說上師的不對。這些事情在印度這邊，時有所聞。在西藏的話就不常聽說。只會聽到某位上師做了什麼功德，說了什麼法等等好的方面。也有可能是自己的耳朵不靈。 

如果是一位真正修行的人，主要是檢討自己的錯誤，不是找別人的過失，這才重要。另外稱讚和毀謗的對象大部分都是凡夫，無論稱讚和毀謗，都只會讓他們增長煩惱，特別是說惡言惡語的時候又不能忍辱，整個心都散亂不堪，如此便會造下很大的惡業。 

在戒律當中有提到溫言勸教，如果看到此人經過勸教之後，而從錯誤中改正過來，走上正道。這樣的溫言勸教，對自他雙方都有利益如果不是這樣，自己好像很好心的給別人意見和告誡，而其實只是在找出他人的過失。如果只會使他人的煩惱增長或造成他人心思散亂，這樣的告誡就會在希望有利益下，卻反而造成了傷害。如大瑜伽士竹巴袞勒所說：「像現在這些領導者，當有長輩建言領導人處事方式應該要如何…如何…，不然的話會有不妥善的地方；或是說這樣的政策無法長久時，領導人會說：這些長輩真是話多，不要讓他們過來見我。若是一位巧言令色的屬下則會說，我們的領導大有權力和經驗，做什麼都有能力時，領導者反而會很開心。另外一些在上師身邊忠誠的弟子們會向上師說：要好好的守著戒律，修密法很重要，但是持戒更重要。要給大家好榜樣，只有好好的持戒，否則會被在家人毀謗，也無法攝受弟子。在當下上師會說『好！好！』，但在背後會說這些弟子是在衡量上師的事情，心中不是很高興。而那些年輕的出家人說：這些都是上師的功德，上師所做都是好的，所說的都是對的，我們應當如此觀待上師，上師所有的一切都是沒問題的。這樣上師就會很高興。大部份的人都不希望被約束，當有人約束時，自己的行為可能會檢點一點，而當沒有人約束時，自己的本性又會現起。 

例如：小時候在老師的管教下學習、背誦許多的經典，但當老師不在身邊時，便無人教導做人之道，開始在鄉村鄰里趕著做經懺、法事。這都是無法瞭解博大經典的要意。所謂黃金在加熱之時，可以鍛造出各種的形狀，但在和火分開的同時，就變硬而無法再改造形狀了，這是相同的道理。此意是說要自己約束自己這才重要，或說不要有壞習慣！養成惡習之意，就是：正確的事不做，而不正確的事卻一直去做。所以重要的是自己約束自己，自己改正好，這樣一來他人對自己管教後所養成的好習慣就不易改變。不管老師短暫或是長時間不在身邊，就算是出生在末法時代，自己的習慣也不會和自己的善業分開了。

見無助者不生慈悲心，臨布施境卻為慳吝縛。
上師鑒知我！祈以慈悲極垂顧！加持心續得與法合一。 

如達波拉傑的語錄中所云：『三界一切有情心中都有悲心，一點點悲心都沒有是不可能的。』我也贊同這樣的主張。不管行為如何，不檢之人的心中雖沒有如經典中所說的真實悲心，但有和真實悲心類似的自我愛心，或是對親友們的愛心。因此具有生起愛心的對境和所生起的愛心，此兩者不管是對誰而言都是具足的。如此將本具的慈悲心和類似的愛心使其不斷的增長，這就是佛法所謂的慈心和悲心的修持。 

首先是對自己親人之愛加上佛法的修持，然後漸漸地，不光只想到自己的親友，而是能緣一切眾生來做觀想。將對境擴大，如此愛心也可以更廣大。總之我們本來就具備的愛心種子，藉由佛法的修持，才能使之不斷的增廣。反之如果心中沒有愛心種子的話，光想藉由佛法的修持，希望能重新生起慈心和悲心的體驗，如此沒有因和緣的修持，慈悲心則是很難生起的。 

一切有情都是大乘種性，終將會成佛。因具大乘種性故，則不管現在是否具足佛陀果位的身口意功德事業，但卻有生起此等功德的能力。 

因佛陀心中有無上慈悲心的緣故，因此具佛性之人，也會有這種相似但微量的慈悲心，相同地也會具有出離心以及尋求解脫之心。我們雖然有這些能力，但卻對我們沒有助益。這是什麼原因呢？到底我們缺乏了什麼？那是因為我們只具有普通的慈悲心，沒有清淨的慈悲心。當看見一個貧窮人時，我們無法對此人生起清淨的慈悲心，在他緊急需要幫助時，我們沒能實踐所需要的因增上意樂所引而生起的慈悲心。我們心中的慈悲心，是一般的慈悲心，看到窮人時，只會覺得他很窮，好可憐喔！不會想到他是因為造了惡業，而產生的果報。

在菩提迦耶有非常多的瞎子，斷手斷腳的人。我們看到這些人的時候只會覺得他們沒有眼睛、沒手、沒腳，真是可憐啊！沒有好好的修福報啊！希望他們脫離痛苦的想法，沒有辦法一直保持住。因此慈悲心無法從內心底生起，如果是從心底生起的慈悲心，或是具大悲心之人，當他們遇到這些人的時，會馬上盡自己所有的能力去幫忙。 

以前在「龍的」這個地方來了幾位小乘的行者，他們說你們自稱為大乘行者，但許多人心中都沒有慈悲心。雖然我們是小乘行者，但我們有很多人都具有慈悲心。這是事實，我們大乘行者只是掛上一個大招牌，而真正是大乘行者或心中能生起大乘法的人則是非常稀少。但近來有些人遇到貧窮或是生病的人，願意捐贈財物、器官或是捐血，這是很好，真的是非常好的事。 

當我們佈施給對方時會覺得這些東西我還需要，給出去的話會覺得很可惜。給食物的時候也只會給一些吃剩、喝剩的或是比較差的，給衣服時也只給那些舊的、自己不要的而已，這些全都是因為吝嗇的心所束縛的關係。 

臨布施境卻為慳吝縛。 

以前在楚布寺有一位維那師，當時在僧團中他算是富有的一位，但聽說他平日都不會穿華麗的僧服，有人到他的房間，一開始都不會請喝茶、吃餅的，但當客人要離去時，才會假意問客人要不要喝杯茶？這都是被吝嗇所束縛的原故。只有大寶法王邀請他過來時，他才會穿著華麗的僧服，還會祈請上師救渡。 

雖然祈請上師救渡，但主要是自己救渡自己。觀察自身行為的好壞之後要能改進，不然的話一切長遠的理想都會被毀掉，心中也會覺得慌張、悲哀。如果只是口中祈請上師慈悲極垂顧，上師是無法改變一切的，雖然能受到上師的加持，但所謂究竟的解脫，這是上師無法給予的。 

加持心續得與法合一， 

之前提到許多過失的產生，是因為我們所有人的心續無法與法合一。如果能夠心續與法相應。就能去除此等過失而不吝嗇，這樣不管他人如何讚許或貶抑，心也不會動搖，雖然受到惡言謾罵，忍辱的鎧甲也不會掉失。 

所謂法就是要能對治煩惱，如果認為法是嘴上說說煩惱不好，或只是外面的表現，那就像魔鬼在東方，卻將除魔的食子向著西方丟一樣。成辦佛法的驅魔食子是要向著煩惱的頭上丟的。如果只是為了驅除一般其他的禍害，這不是真正的與法合一。

無實輪迴卻執為有實，為衣食故捨究竟意樂，
生活資具貪得而無厭， 

總之我們在輪迴裡籌劃許多計畫，也造了許多的業，但是不單無法從此得到我們所希求的圓滿快樂，反而造成無邊的痛苦。自他的各種困難，根本無法成辦各種快樂的因，將沒有意義的輪迴看成是有意義的。 

曰：「為衣食故捨究竟意樂。」如漁民、屠夫和商人，這些人都為了衣食的富足而造了各種的惡業，因為造惡業的原因，將來的結果肯定是雖自己不希望被遺棄也自然而然的會被遺棄，和變的貧乏。 

無論自己擁有多少的財富也不會感到知足的，貪心渴望能得到更多！例如一些希望得到權力地位的人，首先他想作一家之主，之後覺得這樣不滿足，便要作鄰里、村長，又覺得不滿足，而要競選市長，這還不滿足，要當國家的領袖，還是無法滿足，更想當梵天的天王。總之，如果自己無法少慾知足，任由其貪著心主宰的話，最終仍是無法獲得滿足的。生起多少的貪著，就會增長多少的慾望，還會不斷的想要各式各樣的東西。<span lan